Redacción - La vida cotidiana del pueblo brasileño está atravesada por presencias africanas en la forma en que nos expresamos, ya sea en la entonación, el vocabulario, la pronunciación o la forma en que construimos nuestros pensamientos. De estas presencias trata la exposición temporal "Lenguas africanas que hacen Brasil" , curada por el músico y filósofo Tiganá Santana y realizada por el Museu da Língua Portuguesa , institución de la Secretaría de Cultura, Economía e Industria Creativa del Estado de São Paulo. La exposición estará abierta hasta enero de 2025.
Las lenguas de los habitantes de tierras del África subsahariana, como el yoruba, el eve-fom y las del grupo bantú, tienen una participación decisiva en la configuración del portugués hablado en Brasil, ya sea en su vocabulario o en la forma de pronunciarlo. palabras y entonación de oraciones, incluso si los hablantes no conocen esta estructura. Es una historia y una realidad legada por alrededor de 4,8 millones de africanos traídos violentamente al país entre los siglos XVI y XIX, durante el período del régimen esclavista. Además del idioma, esta presencia se puede sentir en otras manifestaciones culturales, como la música, la arquitectura, las fiestas populares y los rituales religiosos.
“Al mismo tiempo que queremos mostrar al público que hablamos una serie de expresiones y estructuras que se remontan a las lenguas africanas negras, también queremos revelar cómo sucede esto. ¿Por qué decimos caçula y no benjamín ? ¿Por qué decimos siesta y no dormitar ? Estas palabras son parte de nuestro vocabulario, de nuestra vida, de nuestra forma de pensar”, dice Santana.
La exposición "Lenguas africanas que hacen Brasil" da la bienvenida al público con 15 palabras de lenguas africanas impresas en estructuras ovaladas de madera que cuelgan por la sala. Se resaltan palabras como trasero , xingar , marimbondo , dendê , canjica , gusano y caçula . El público también podrá escucharlas en las voces de las personas que viven en el territorio de Estação da Luz, donde está ubicado el Museo.
Otro destaque en el espacio es la obra del artista bahiano J. Cunha: una tela estampada con las palabras “Civilizaciones Bantúes” que fue usada por el tradicional Ilê Aiyê, el primer grupo afro de Brasil, en el Carnaval de 1996. Además, alrededor También serán suspendidos 20 mil Búzios que se distribuirán en todo el entorno. En la tradición afrobrasileña, las conchas se utilizan en prácticas adivinatorias y funcionan como un lenguaje que conecta el mundo físico y espiritual.
“Búzios" está presente en espacios afroreligiosos en Brasil, que fueron, no exclusivos, sino los principales centros de preservación y reinvención de las lenguas africanas en Brasil. A partir de ellos, las presencias negras irradiaron para otras dimensiones de la cultura popular brasileña”, dice Santana.
Todavía en la entrada de la exposición, el público verá varios adinkras repartidos por las paredes. Se trata de símbolos utilizados como sistema de escritura por el pueblo Ashanti, que vive en países como Costa de Marfil, Ghana y Togo, en África. Pueden representar de todo, desde diferentes elementos de la cultura hasta oraciones proverbiales completas en un solo ideograma. Evidenciando la presencia de este pueblo como parte de la diáspora africana, es posible encontrar, en varias regiones de Brasil, cercas de residencias y otras construcciones arquitectónicas adornadas con algunos de los más de 80 símbolos de los adinkras.
Forman parte de la exposición dos videoinstalaciones de la relevante artista visual carioca Aline Motta . En la obra Corpo Celeste III , cedida por la Pinacoteca de São Paulo y proyectada en el suelo a gran escala, el artista resalta formas antiguas de las grafías centroafricanas, específicamente las del pueblo Bakongo, presente en territorios como Angola. Este trabajo fue desarrollado con el historiador Rafael Galante. En el Corpo Celeste V , creado exclusivamente para el Museo de la Lengua Portuguesa, cuatro proverbios en quicongo, umbundu, yoruba y kimbundu, traducidos al portugués, se exhibirán en movimiento en las paredes y en diálogo con el Corpo Celeste III .
Uno de los principales nombres de la nueva generación de escultura en el país, la bahiana Rebeca Carapiá firma obras de arte creadas en diálogo con frecuencias y grafías afrocéntricas, a partir de su trabajo con metales.
La exposición también muestra cómo se crearon canciones populares en Brasil a partir de la integración de lenguas africanas y portuguesas, como Escravos de Jó y Abre a roda, tidolelê. El “jó”, del track Escravos de Jó , proviene de las lenguas kimbundu y umbundu y significa “casa”, “esclavos de casa”. “Los ladinos, criollos y mujeres negras esclavizados, que realizaban trabajos domésticos y hablaban tanto el portugués de sus amos como el idioma de quienes realizaban trabajos externos, fueron el puente hacia la africanización de los portugueses y la portuguesización de los africanos en el plano lingüístico y cultural. sentido”, afirma Tiganá Santana basándose en una investigación de la profesora Yeda Pessoa de Castro.
Además de las conchas de cauri, la exposición explora otros lenguajes no verbales originarios de culturas africanas o afrodiaspóricas. Entre ellos, el cabello trenzado, que, durante el período de la esclavitud en Brasil, sirvió como mapa de rutas de escape. Y los turbantes, cuyos diferentes lazos indican una posición jerárquica dentro del Candomblé. También hay dos obras del diseñador Goya Lopes , cuyas principales referencias son las capulanas, las coloridas telas que visten las mujeres en Mozambique. Tales obras enfatizan una articulación significativa con la lengua yoruba.
Otro ejemplo de lenguaje no verbal son los tambores, que componen una escenografía compuesta por una proyección realizada por Aline Motta, con imágenes del mar y extractos del texto Racismo e Sexismo na Cultura Brasileira , de Lélia González, una de las principales figuras de Brasil. intelectuales, referentes en estudios y debates sobre género, raza y clase. En estos extractos podemos ver el uso de la expresión pretuguese acuñada por el intelectual. Finalmente, aún en esta escena, es importante destacar la presencia de esculturas de Rebeca Carapiá, hablando con las frecuencias de los tambores.
En una sala de cine interactivo, el visitante será sorprendido por una proyección de imágenes mientras pronuncia palabras de origen africano como axé , afoxé , zombie y acarajé.
Todo esto en medio de sonidos de canciones rituales y narrativas en yoruba, fom, kimbundu y quicongo, captadas por el lingüista norteamericano Lorenzo Dow Turner en los años 40 en Bahía y proporcionadas por la Universidad de Indiana, en Estados Unidos. También será posible ver películas sobre el Quilombo Cafundó: una que existe desde hace más de 40 años y otra que fue diseñada para la exposición, abordando de manera más enfática el lenguaje Cupópia.
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